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        王基宇藝術專欄
        喜迎徐冰桃花源(上)
        2013-11-09 13:52:41
        聲明:本文為99藝術網特約專欄文章,未經協議授權,請勿轉載使用。

         

        原題:喜迎徐冰桃花源--兼淺談陶淵明先王綿延制的社會學與歷史價值論意義

         

        像徐冰先生這樣的大藝術家要展覽新作,都應該被當作所有文化公民的節日,因為這里富含著歷史改變方向的潛能;798里遍布的年輕或未成名藝術家的展覽在徐先生的面前不值一提.這里我們不應該講任何平等,因為如果大藝術家帶來了符合其地位的有價值的東西,那么全人類的精神都將如洗了個澡一樣振奮一新,而如果我們在展覽中看到的只是行將就木的資本工程,作者自然應該被無情地討伐質問而不應有任何怨言.大藝術家是數億文化人口堆積出來的金字塔尖,成敗不可能只代表其個人,其代表了奠基于個人之下大地上的文明品質.偉大的作品將帶來功名利祿難以收買的無上榮耀,而這一神圣代表若被褻瀆,名利在身的作者便如有位無德后宮淌水的昏君一樣必遭天譴.

         

        大藝術家以文化典故作文是綿延數千年的各文明共性,其中有古為今用,也有借古觀今.中國當代大藝術家中善用典故的有王興偉黃永平邱志杰徐冰,而即便是這些高水平的文藝家,應用典故也有很大風險.任何典故能經歷史上高手流傳下來,必有極高的不可代替的意義,而實驗藝術事業有太大風險,即便一流高手也能找出氣象不足的劣作;而若不篩選優劣放眼整個局面(如幾年來青年展的策展方法),那么沒什么意思的低端無病呻吟怕是要占去絕大多數.當淺薄的創作遇上承載了極高意義的典故,而作者還不肯撒泡尿照照自己就拿出來展覽,那將是萬分讓人羞愧的文化慘劇.近年一些少時尚有些才氣的藝術家愛用孔子符號作文,最終無一例外全是令人羞愧的車禍現場,孔子是你能用的了嗎?你有這個德性撐起來這個文化符號嗎?匿名的生普洱曾批其為騙省人之劣性,地域攻擊并不道德,但文明符號被公開毫無羞恥地拙劣應用,讓這一夜我們都作了實際上的"騙省人".

         

        但淺薄并非當代藝術專利,世俗化時代快感排第一,不重視人精神品質有高低之別.文化要大生產,都市文化小資每周都要看到新展覽,看完展覽都要有酷酷的電音趴,必然等不及吳承恩吳敬梓妥思妥耶夫斯老黃牛耕田勞作.當代藝術運動開始之前思想文化上的"騙省人"就已經泛濫,曾經的那些中西對比,價值判斷,從胡適魯迅到<拯救與逍遙>,在高處看都是"無效的思想史".魯迅固然比多數"騙省人"深刻,但拿他嘲弄莊子的那篇<起死>為例,對比真正莊子思想之精深嚴密簡直是"蟪蛄不知春秋",通俗說就是"不作死就不會死".把魯迅先生抬出來的意思是,徐冰先生早前應用典故的"何處惹塵埃",實在是將時代大災難與高不可攀的佛理同時降格了.虛云大法師都承認,宋之后以禪宗法門開悟的幾乎是沒有的,清朝的禪宗已經成為文藝把式化的陳詞濫調.歐美人捧鈴木大拙純粹是看新鮮,日本禪宗借流行文化傳媒迅速心靈雞湯化,佛教到西藏到中原都要開出創造性的新宗門才算證道了,而到歐美的結果就是資產階級心靈雞湯,根本沒有開出任何有高度的新局面.佛教在歐美的大大降格化,生命力比起古時之低下,鈴木徐冰之類的文化使者都要負責任的.在美術史領域,禪宗畫于中國畫史必然不是主流,但為何晚近被捧得如此高?這是哪些群體如何運作出來的?背后意圖究竟如何?學生讀的教材又不是斷爛朝報,怎么細細編排背后都要有對絕對價值的考察.

         

        魯迅會犯錯,徐冰也會犯,我不知道這樣說能否讓大藝術家沒那么難堪,罵名人卻讓不知天高地厚的鼠輩宵小拍手稱快的行為我不愿多做的."何處惹塵埃"里值得肯定的價值肯定是有,比如把美國的主動性政治當成個需要東方文明點化的笨蛋角色.在絕對價值面前,美國當然是笨蛋,需要大力批判,但實際作為中國隊代表的你就比人家聰明?聰明到徒手可以拆航母了?慧能死了,徐冰活著,有能力自己上,大丈夫不做死人買賣,大丈夫不做事后諸葛亮,大丈夫不做碎嘴婆姨的女性主義.

         

        大藝術家身上是時代精神,哪怕失誤連連也有可揚棄的潛能."何處惹塵埃"之后,徐冰又要作"桃花源"的文章,而這實在是很懸,讓人提心吊膽,如果再次淺薄無力,我都要焚琴煮鶴(這兩樣道具我真有,才不是開玩笑呢)去相信魯迅與<拯救與逍遙>對中國文明劣根性的批判了.但無論結果怎樣,我們都要迎接這個展覽的到來,就像迎接潘公凱與王興偉的展覽一樣,文化公民的權利對應的是責任,而最基本的責任就是從好好審查清楚一個展覽開始.

         

        作為一個迎接工作,我要拋磚引玉一下,雖不愛讀書,算半文盲,但于<桃花源記>的細密理路還是有幾分觸覺的;徐先生的作品不可能拋開思想第一現場和作者意圖,雖然"桃花源"只是被綿延使用的文化符號,但符號的出場有放出光明的也有爛賤蠢透的,決定這個的是司禮者的德性.如另一大藝術家邱志杰的評價,徐先生是貢獻過有德----也就是具有某種持守充盈之完滿性----的作品的.

         

        一,人的身位問題.

         

        陶淵明是中國文化史上影響深遠的人物,但就留下的作品與人生實踐,卻難以歸類為是思想家散文家還是詩人,這類人有個模糊的稱呼----魏晉名士.在錢穆先生的史學分析中,名士是一種特有的位格,魏晉社會是豪杰與名士的大舞臺,豪杰靠軍事與戰略的眼光和能力,名士則靠交際、名譽、門第.也就是說陶淵明竹林七賢,靠幾篇極其短小的文章就贏得了文化史地位,而先秦與兩漢留下了多少大部頭巨著,何以魏晉名士成立,是哪些意義重大的社會精神運動奠基在這些短小精悍的作品下面作為支撐?

         

        傳統天子君王士大夫的古典制度幾乎被動蕩顛覆殆盡,魏晉跟前面時代相比最大的差異是君王制度的穩定性與確定性衰落至最低,漢代的"豎子成王"還能世襲立法數百年,魏晉三國的"豎子成王"則堅持不了幾波就被新涌現出的豪杰給取而代之,魏晉之后接著是"五胡亂華",從亡國又掉到亡天下,文明徹底降到野蠻,"兩腳羊"就是這個時代的事.陶淵明祖上門第是很高的,不可能不關注歷史趨勢,他的"中國式烏托邦"跟這一歷史懸崖邊上的處境有何關系?大藝術家徐冰用烏托邦的修辭的提這個桃花源與目前我們眼下自己的歷史懸崖又有何關系?

         

        漢代學術成果那么高,從魏晉文化看卻幾乎將漢學拋到一邊,這一轉變究竟為何?魏晉顯學是老莊,而郭象注莊子已成為公共知識,名士門的所有創制均脫離不了莊子視域.而莊子最講人物位格,天下篇分人而為七,民百官君子圣人至人神人天人,陶淵明自己定位如何?文中出現人物又位置如何?作者自述言志的<五柳先生傳>中最后結尾"無懷氏之民歟?葛天氏之民歟?"將自己身位描述為"民",還是朝向遠古圣王的"民",為何不是君子神人至人天人?僅僅是謙虛還是有嚴密設計?在<天下篇>對"民"的思想限定中這樣的描述"以事為常,以衣食為主,蕃息畜藏,老弱孤寡為意,皆有以養,民之理也。"而這些都是桃花源烏托邦的主要內容,幾乎一句一句套用在故事里,為什么這個理想空間把民以外的六種人都剝離掉了?這是現代性的民主嗎?這是如何與莊子政治哲學本意進行呼應的?陶淵明不仕而名,徐副院長則名而仕,央美副院長肯定不是民的身位,至少在百官之上,受人民俸祿的官員藝術家如何面對桃花源神秘的政治設計?

         

        二,自然的政治寓意

         

        據說陶淵明晚年更名為"潛","淵"比喻在先秦一直是形上學討論重要的思想設計,從子思的"淵淵其淵"到莊子的"淵有九名"這些表述都極深刻極有效.而從<天道篇>首段的"淵明",到乾卦初九的"潛",同樣面對"淵"的神秘形上問題,在外的明與在內的潛,這個身態變化有何意味?徐副院長為自由藝術家時言必稱以毛澤東為師,而有了副院長高位言論上反而開始中和稀釋,英國報紙曾整版報道"徐冰在艾未未問題上撒謊",有位在身的徐冰至今沒有任何明確回應.

         

        桃樹桃花桃果桃木在道家道教都有宗教意義,民間制作供奉神仙的壽桃都要用面造型著色制作,即使有真桃子也少用,可見這里的桃是一理念符號,并非實際植物.<西游記>里的許多血雨腥風與政治上明爭暗斗皆圍繞著桃資源;<三國演義>主角結義的浪漫化神圣感與命運性也要在桃園才能構成.文本要強調"中無雜樹",便是以桃林代表一種純粹性的精神境域.在遠古神話中,桃林為夸父逐日渴死前手執杖所化,寓意人世欲求失敗之處,也是目的性政治死而后生的形態更化;桃林是對目的論失敗的宣告,也是后目的論時代的開始處.

         

        探險主角為漁夫,這個設計已經很明確宣布這是一篇哲學文本而非玄幻故事,從莊子的<漁父>篇到邵雍的<漁樵問對>,只要沾上"漁"字接下來就一定要討論哲學,這個張文江先生的<漁樵象釋>已經寫的很清楚了.漁者處水道而行,儒家看來是"智者樂水",道家看來是"太一生水,水反輔太一,是以成天.天反輔太一,是以成地".而桃花源入口的形成是"林盡水源,便得一山",山水相見,這里就一定有卦象了,入口山下有水,為蒙卦,象喻迷茫險境中有啟蒙的希望,文章果然后面提到"山有小口,仿佛若有光。便舍船,從口入。初極狹,才通人。復行數十步,豁然開朗",全是一派受啟蒙的精神狀態;而出桃花源時,出山入水,卦象顛倒為蹇卦,意味艱難挫敗中只能反身修德.(未完待續)

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