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        王基宇藝術專欄
        喜迎徐冰桃花源(下)
        2013-11-19 09:50:45
        聲明:本文為99藝術網特約專欄文章,未經協議授權,請勿轉載使用。

        原題:《喜迎徐冰桃花源--兼淺談陶淵明先王綿延制的社會學與歷史價值論意義》

         

        《喜迎桃花源(上)》

         

        三,王道傳統的歷史岔口

        之前古典"天下體系"的范式是"天下無外",而又"王者無外",這里"天下"一詞在政治運行中猶丁耘老師比較過的海德格爾存在之無蔽,而莊子<天地>篇中的"道"并非言說方式而是一種觀看方式,"天道"的眼光是要照亮無外"天下"的.秦的強力一統天下自然是這種天道視覺的政治后果.而陶淵明就把桃花源的起源放在秦制大一統開始處,故意做出一個未被無外之眼照亮的封閉處.這正是莊子"大宗師"隱隱提出的"外天下"政治觀,莊子用心于名實道術之裂問題,而"天下無外"的本質主義傾向也勢必導致名實不符,最終只能為名而遮蔽實,將"天下"淪為一套言辭中的邏輯符號游戲.可以說"外天下"正是對"天下無外"的拯救,不斷生成向外的運動才能打開本質主義的邊界封閉傾向.

         

        除了對"天下無外"的空間觀顛覆,<桃花源詩>強調的五百年隱居,這個時間限度也值得注意.孟子言"五百年必有王者興",桃花源則是對孟子公羊春秋歷史學的全方位顛倒,成了"五百年或有庶民隱",孟子的王者指向未來,而陶淵明的王者指向過去."春蠶收長絲,秋熟靡王稅"說明桃花源是沒有"當代王"的,而"俎豆猶古法,衣裳無新制"說明桃花源所持守的仍是先王之道;陶淵明于<五柳先生傳>最后也是認可遠古王者對當代的遙遠慣性治理的.桃花源不收稅,只有民,卻并非現代意義的"無政府主義",革命的"無政府主義"一定就通過革命生成出自稱不是政府的政府,而革命若成功,這強力肯定組織能力比之前更強,這樣甚至革命后連小政府都難以保證,1984式的絕對治理可能性反而或許更大.桃花源利用的是先王傳統制度綿延的慣性,持守自然習慣法而消滅人為行政,這才在哲學上斷絕了人為政府的可能.古代的先王是存在事實,無法派個終結者穿越回去抹去,所以最大程度利用先王慣性,才能消滅當代王與未來王.

         

        桃花源是要朝向過去,打開一個反當代王未來王中心的可能性.中國的政治時間觀一直是君王中心紀年法,君主的壽命身體也是政治體的時間尺度.這句"乃不知有漢,無論魏晉"是對傳統時間觀極大的震撼,對當時讀者毀三觀效果應不在杜尚小便池之下,一下就打破了生存時間謀劃的政治中心性.從孔子到二十四史以前都是隱公多少多少年宣統多少多少年,就呂思勉比較有創意,用民國建立對比耶穌誕生,統一以民國后多少多少年民國前多少多少年.而回到先王慣性,打開政治天下的田園縫隙,陶潛并非說來玩玩,是真正利用名士能量帶動社會實踐的,<歸園田居>的生活美學是奠基性的,多少讀書人心向之又實踐之.值得注意的是,不仕歸隱并非當道家極客去煉丹,"悅親戚之情話,樂琴書以消憂。農人告余以春及,將有事于西疇。(<歸去來兮辭>)"回到田園的陶淵明仍然是倫理性的,是要緊密參與鄉村建設與經濟自治文化自治的.這并非不負社會責任的逍遙自在,而是從基層生活拯救被政治神學掠奪的現實.中國傳統中文官武將告老歸田卸甲歸田的鄉紳治理自然是受陶淵明影響,這與科舉制一來一往,剛好完成從鄉村到廟堂的"歸去來兮",鄉紳階層經過政治歷練與文化教育,成為鄉村道德法治文教的中堅責任者,良性維持了基層的生命力.而清末后中國崩潰的最大問題就是鄉紳資本化,聚集向工商業大都市,農村只剩下家丁與農民赤裸裸的經濟斗爭關系.這個問題直接影響到今天現實的農村活力不足,三農問題積壓成疾;中國目前大都市傾向過度發展,改革開放單向城市化,知識青年囤積北上廣,鄉村持續被拋棄,艾滋病村等治理失控不時發生.毛時代還有農村小工業實驗與上山下鄉,雖然手法極端笨拙需要批判,但問題意識都還在.今天中國經濟要著陸一定要向小城鎮與鄉村轉移,目前成功范例已經不少,陳平等經濟學家皆有第一手的現場研究.我們當下就需要一場"歸園田居"運動,實際上大學生支教大學生村官已經成為年輕人積累生命資本(德國漢學家何乏筆將莊子的"養生"解釋為生命資本的管理政治)的一個熱門選擇.陶淵明當然不只是文學家,更有重要的社會學意義,同樣當代藝術家對田園美學的復興,也就自然帶動了社會對鄉村的認同,審美就會來帶社會流動性.現當代藝術實際上未有在鄉村成功的案例,全是大都市文明的特產,中國藝術家做成了肯定大家服你;因為陶淵明早就干成過,就是審美帶動社會運動.歐寧等先鋒軍已經在實踐了,這個可能性是對中國藝術家實際才干的挑戰.

         

        四,朋友的死

         

        "南陽劉子驥,高尚士也,聞之,欣然規往。未果,尋病終,后遂無問津者。"

         

        桃花源記的最后令人奇怪,為什么是另一位名士的死?(<世說新語>也記錄過劉子驥的高尚事例)作者或許對漁夫迷路的"找不到"感到還不夠決絕,要對桃花源失而不復得的性質加以強調.桃林本就是夸父逐日死而后生,劉子驥是另一次循環來顯示桃花源的絕對非目的性,只要想找就絕對地找不到.莊子與大乘佛教宋明新儒學的最大不同是反對學而成佛,學而成圣人,而<禮記.學記>對學的討論本就是反對目的性,只是強調"在學"的生活狀態.<莊子>中的幾種高人位格從來不是用目的論主觀努力達到的,因為人世的基礎形態本來就是天生自然而成,你來到這個世界上并非由于你想來,同樣圣人的存在并非由于圣人想從屌絲升級為圣人.阿倫特等一批人反思過納粹等一批目的性政治實踐的極端化危險,這個政治思考古今可以相通,但顯然莊子更全面豐富透徹.

         

        但除了政治哲學,陶淵明對朋友的人情最后也不可抑止地顯現了.聞之欣然規往未果?病終?,十個字將死亡對人生價值的掠奪寫得徹骨,與PK14樂隊痛苦地演唱"他們知道有一個地方,于是他們就去了"古今相通.劉子驥的死將是一個名士時代的尾聲,下個時代可能是徹底的灰暗,人民淪為"兩腳羊",莊子哲學并不一定能抑制天性積極的生命價值探尋者變成一個悲劇.不恰當地比較就像列儂的死海子的死?王小波的死小索的死,讓一個理想時代的空氣皆悲從中來,讓人不忍再呼吸下去.張文江老師曾在美院點評莊子文本,"莊子總是把最美最通達無礙的先告訴你,然后突然把人世最慘烈無援的現實拋到你面前",莊子這種變奏力量被陶淵明繼承在身上.而如果沒有如山的悲止于你面前,桃花源給人的希望一定將成為馬克思式的烏托邦,而這正式桃花源的政治設計所要反對的.當"欣然"發生時,孟子的五百年未來王就在興起了;要消滅未來王,就必須以悲止欣.

         

        曾與另一位大藝術家徐震在郵件中討論德性天生的問題,徐先生感慨當年一批共同奮斗的戰友現在投降的投降,放棄的放棄,沉淪的沉淪,大浪淘沙,一個中國當代藝術興起未久的時代竟不剩下幾個人了.而放眼下一代年輕人的精神貧弱,"后遂無問津者"的時代或許正在到來.而大言不慚地講,曾經的"欣然規往"一定導致"未果病終",中國曾想規往社會主義,未果病終,又曾想規往自由主義公民運動,而"公知"一詞現在幾乎已經與壞人同義,又未果;更不要說想要規往"現代主義""當代藝術"了.我們時代的思維方式有問題,我們要好好想想,什么是桃花源,那個山水相交的有光洞口是如何打開的,又是如何再也找不到的.我們怎能用讀卡夫卡的方式讀陶淵明,怎能把西游記讀成打怪升級,怎能把格列佛游記當少兒文學?

         

        劉子驥的死是夸父逐日神話的重現,是另一種"永恒輪回",?"后遂無問津者"?是一道大鐵門,將之后沉淪的末人世界與夸父更化出的桃花源沉重地分隔開.哪里是逐日者的死地,桃花源就在哪里后生."后遂無問津者"讓桃花源真正成了"世外桃源",天下逐漸的熄滅,"外天下"打開的縫隙卻保存了火種.在一個絕對意外,絕對偶然中,山水相交處的有光洞口終會打開......

         

        對于徐冰這樣有德性的大藝術家,我們晚輩跑出來掉書袋來喧賓奪主實在不堪入目,還是請文化公民們觀看我們時代精神的現身吧.

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